Bhakti yoga

Si hay un camino directo, rápido y seguro a la experiencia de la divinidad,  ese es el bhakti.

Bhakti es amor incondicional y desinteresado. Es una intensa emoción que fluye de lo más profundo de nuestro corazón, de nuestro espíritu, hacia el Ser Supremo. Es una experiencia trascendente capaz de  superar todas las leyes  de la naturaleza, una linea directa a la más profunda experiencia espiritual que elimina en un instante todo obstáculo y limitación en el devoto. Es un néctar que transporta al devoto hasta el corazón del Ser amado, disolviéndose ambos en un solo Ser.

El bhakti es innato en almas evolucionadas que durante varias vidas han buscado la unión con el Ser Supremo. Es un flujo arrebatador fluyendo por todos los nervios del cuerpo, erizando el bello y haciendo brotar un torrente de lágrimas de amor. Entonces la atención se une con una intensidad indescriptible con el ser amado. El devoto envuelto en un torbellino energético de emociones sublimes entrega al ser amado cada célula de su ser, toda su vida presente pasada y futura, todo lo que ha sido y será.

En el estado de bhakti el devoto acepta de buen grado lo mas grandiosos sacrificios imaginables por amor al Ser amado. Si hay una bendición que el buscador de la verdad ansia es el don del bhakti en su corazón. No existen palabras para describir la belleza del sutil y poderoso poder divino del bhakti. Bhakti es el éxtasis espiritual que colma el alma de gracias.

El bhakti tiene su origen en la unión mas trascendental, la unión del Shiva y Shakti. El bhakti es el amor de la Diosa por su Señor y el del Señor por la Diosa. Ambos son uno y por esta razón el verdadero bhakti es ananya bhakti. Como describía el Señor Krishna; donde no existe el otro. Solo en ese estado de intima unión con el Ser amado donde el devoto desaparece para que solo el Señor exista se manifiesta con toda su intensidad y profundidad el verdadero bhakti.

Es en ese estado de perfecta unión donde el devoto puede experimentar la gracia de su Señor en cada célula de su cuerpo y es también en ese estado donde el Señor disuelve toda limitación u oscuridad del devoto para que solo la luz Divina brille a través suyo. En ese éxtasis maravilloso  el devoto se deleita contemplando la presencia Divina del amado en su propio Ser.

El bhakti es una cualidad innata que no puede ser manipulada por la voluntad  ni por el ego. Al igual que con el deseo puro, se desarrolla a través del proceso evolutivo a lo largo de numerosas encarnaciones. Pero aunque el bhakti no puede ser manipulado si puede ser favorecido por ciertos hábitos positivos. El hábito de la oración sincera, el diálogo de corazón a corazón con el ser amado favorece la apertura de los canales a través de los cuales puede manifestarse el bhakti. Una simple palabra sincera de agradecimiento surgida del corazón, podría ser más poderosa que la repetición mecánica y ritual de los mas complicados mantras. El bhakti no es mecánico sino espontáneo. El hábito diario de dialogar dulcemente con el ser amado,  buscando siempre la completa sinceridad y el verdadero anhelo, moviliza la energía del corazón que poco a poco empieza a despertar del letargo y manifiesta el bhakti divino.

La inocencia y el Mooladhara Chakra

Aquí os dejos un par extractos de videos donde Madre explica de un modo muy dulce las cualidades del Mooladhara Chakra.

Ya sabéis que podéis seleccionar los subtítulos en inglés o español.


La inocencia

La sabiduría y la auspiciosidad

La responsabilidad del yogi

En sus charlas Shri Mataji a menudo nos ha  comunicado nuestro papel como yogis en relación con el mundo y la humanidad. Ella nos ha descrito de diferentes modos pero siempre  contundentemente, que somos responsables de la emancipación de la humanidad.

Muchos de nosotros sin llegar a comprender en toda su amplitud este mensaje nos hemos desbocado a una actividad frenética para dar la realización al mayor número posible de personas y hacer el mayor número de programas para enseñar Sahaja Yoga. Ahora bien, aunque nuestro esfuerzo ha sido sincero y hemos trabajado todo lo posible, en la mayoría de los casos los resultados no fueron los esperados. Incluso si vemos el reflejo de nuestro trabajo en el mundo, podemos observar que aún los focos de odio, lucha y rencor siguen produciendo verdaderas tragedias colectivas.

Nunca estaría de más hacer introspección al respecto y preguntarnos sinceramente: ¿Acaso estoy haciendo lo que se espera de mi como yogi? ¿Estoy siendo el instrumento que el mundo necesita? ¿He alcanzado en mi interior la esencia que puede producir en el mundo la transformación que Madre espera? ¿Me siento verdaderamente un yogi? ¿Cuanta fe tengo en mi mismo como yogi?

Lo cierto es que nunca podremos realizar nuestra tarea de transformar el mundo en el reino de los cielos si antes no hemos alcanzado esa esencia en nosotros mismos.

De nada servirán los esfuerzos materiales en el mundo externo si nosotros mismos no emitimos el amor divino que puede transformar el odio en el mundo.

Pero si confundidos  en vez de concentrar nuestra energía en alcanzar la esencia del amor divino en nosotros, intentamos transformar al mundo sin haberlo alcanzado; ¿Qué estaremos dando al mundo? ¿Ego? ¿Algún tipo de odio sutil hacia otros que consideramos negativos? ¿Juicios mentales o nuestros condicionamientos?

No podemos dar la esencia si no la hemos alcanzado nosotros mismos.

(Aquí tenéis un video donde Madre explica esto)



 Esa es la verdadera responsabilidad del yogi. Alcanzar la esencia del amor Divino en su propio corazón. Comprender que su corazón es una célula del Ser Divino. Permitir que ese amor se derrame indiscriminadamente sobre buenos y malos. Rendir entonces todos los juicios en el altar de ese amor supremo. Rendir todo lo que creemos que somos para alcanzar lo que somos verdaderamente. Trabajar dentro del colectivo para que ese amor se extienda a través de los buenos deseos, las oraciones sinceras y los buenos actos con otros.

Más aunque aún no hayamos alcanzado nuestra esencia seguimos teniendo una responsabilidad. En ese caso nuestra responsabilidad es no permitir que nuestro ego extienda la semilla del odio dentro del colectivo. No permitir que juzgue a otros hermanos como negativos. No permitir que critique a otros hermanos volviéndonos entonces instrumentos anti evolutivos dentro del Virata. ¿Cuantas  veces y de cuantos modos necesitamos que nos lo diga nuestra Madre? En casi todas sus charlas está este mensaje. ¿Por que no somos capaces de entenderlo? Un dedo no pega al otro dedo, todos somos parte de un mismo cuerpo. No torturemos el cuerpo del Virata crucificando a nuestros hermanos.

Si logramos como un solo ser colectivo trabajar conjuntamente en nombre del amor divino, unos derramando la esencia que han alcanzado y otros eligiendo que la semilla del mal no siga actuando, habremos alcanzado nuestra responsabilidad interna y el cambio del mundo será una misión a nuestro alcance.

De otro modo debemos saber que la responsabilidad del odio y terror que hoy actúan en el mundo está sobre nuestros hombros.

La semilla del miedo (2 parte)

En el Agnya Chakra la semilla del miedo esta ligada directamente al ego y a los condicionamientos. Cuando aceptamos los condicionamientos, enseñanzas, ideologías, dharmas y leyes, a través del ego, nos sentimos no solo con derecho sino incluso responsables de establecer dichos dharmas en los demás y en el mundo.

Somos capaces de justificar nuestros actos egoístas y dominantes sobre los demás utilizando las palabras de las encarnaciones y los profetas. De este modo es como todas las religiones del pasado llegaron a realizar actos totalmente apartados de la Esencia Divina, el amor. Se masacraron innumerables almas inocentes e incluso civilizaciones  enteras.

Lo cierto es que la compresión mental de las enseñanzas y dharmas produce rigidez y tensión que solamente conduce a la fricción y la lucha. Cuando intentamos forzar los dharmas sobre los demás desde esa comprensión mental creamos miedo en los demás y en nuestro propio corazón. La respuesta espontánea de la mente es el juicio severo sobre los demás, lo que lleva implícito un proceso negativo donde sentimientos de temor, odio y venganza dominan el proceso mental.

La respuesta  de los demás ante tal ataque agresivo sobre su propia comprensión del dharma se vuelve espontáneamente agresiva ya que el propio ego no puede aceptar la dominación de otro ego externo. Este proceso de ataque y respuesta, odio y venganza tiende a estancarse en el proceso mental produciendo residuos mentales que son  muy difíciles de eliminar. Así es como la lucha entre familias, países, o culturas, se puede prolongar durante varias generaciones.

Solamente la cualidad de la compasión, el perdón y el sacrificio pueden catalizar el cambio que  establece el control del espíritu y la rendición del ego. Entonces ante ataques agresivos contra nuestra persona podemos neutralizar la respuesta espontánea del ego y no quedar envueltos y dominados por el juego del odio y el rencor. Entonces el amor en su forma de compasión, donde uno esta unido a los demás como partes de un todo, domina el proceso de la conciencia y uno puede elegir amar incluso a aquel que nos intenta destruir.

Cuando la cualidad del perdón alcanza un nivel de gran profundidad  se transforma en sacrificio. El perdón y su forma suprema el sacrificio están basados en la energía viviente del amor incondicional unido inseparablemente con el deseo puro. Este deseo puro ya no  apunta a nuestro propio ser individual sino que está volcado completamente sobre los demás y sobre el mundo.  Solo deseamos que ese sublime sentimiento que uno goza como testigo sea experimentado por los demás, por todos.

Entonces el sacrificio empieza a manifestarse. Cuando no solo somos capaces de recibir el golpe en la mejilla  y devolver amor a cambio, sino cuando premeditadamente somos capaces de acercarnos hacia la cruz donde seremos crucificados para que de este modos aquellos que nos crucifican alcancen el amor que deseamos para ellos.

Afortunadamente nuestro señor Jesús manifestó con su ejemplo este proceso de indescriptible amor y asumió sobre si mismo el dolor máximo para quitárnoslo a nosotros.. Nosotros no seremos crucificados aunque si debemos aceptar este mismo proceso a un nivel inferior. Deberíamos estar preparados para entregar todo nuestro ser y nuestra alma durante toda la eternidad para que el proceso de amor incondicional se extienda por el mundo. Y por supuesto deberíamos ser capaces de acercarnos a lugares donde sabemos que otros nos odian, y con gesto alegre y devoto, derramar conscientemente amor incondicional unido a nuestro deseo puro para bendecirlos.

Entonces las espinas que colocarán sobre nuestras cabezas se transformaran en bendiciones y nos prepararemos para unirnos para siempre con nuestro padre, donde solo El, para siempre, bendiga en cuerpo humano a sus otros instrumentos. 

La semilla del miedo

El ascenso espiritual está ligado directamente con la experiencia del corazón. Funciona a través del corazón y no de la mente. En el corazón se manifiesta la energía  viviente que hace funcionar el proceso evolutivo, el amor incondicional. 

Durante el proceso de crecimiento espiritual nuestro ser se va purificando del miedo y se acerca cada vez más a la experiencia del amor incondicional. En nuestro corazón o hay amor o hay miedo. Uno anula al otro. Cuando el miedo crece el amor disminuye e inversamente. 

Al estar todos los chakras conectados a través de diferentes auras y nadis al corazón, el miedo puede asentarse en los distintos chakras impidiendo la expansión del corazón.

En el Mooladhara el miedo se manifiesta como duda de nuestra verdadera capacidad y valor. Este miedo hace que dudemos de que podamos ser puros y este mismo temor se exterioriza como temores irracionales ante todo tipo de energías y negatividad. Esta duda interior sobre nosotros mismos se materializa como duda de Dios y del mundo. 

La experiencia del amor incondicional en el Mooladhara chakra nos conduce a la realización de nuestro ser interior como pureza y castidad. El sentimiento de pureza va asociado a la experiencia del amor ya que la belleza del sentimiento de pureza produce adoración y devoción hacia  la pureza misma. 

Para acercarnos al amor incondicional en el Mooladhara chakra debemos estar preparados para aceptarnos a nosotros mismos como seres dignos de ser puros y espirituales. 

En el Swadisthana chakra, el falso conocimiento de lo que verdaderamente somos produce temores irracionales hacia energía externas ya que nos identificamos con nuestro ser limitado y perecedero. El conocimiento de nuestro verdadero ser como ser espiritual eterno y el conocimiento de su unión con el todo como una gota de un océano es la expresión del amor en el Swadisthana chakra.

El miedo en el Nabhi chakra está asociado a nuestra relación con el mundo material. Miedos a no tener suficiente dinero, a que nos falte la vivienda, el trabajo o cualquier necesidad material nos producen insatisfacción y ansiedad. Cuando hemos alcanzado la experiencia del amor incondicional sabemos de un modo innato que todo lo que nos ocurre son bendiciones. Incluso en  momentos de dificultad económica sabemos que todo resultará satisfactoriamente ya que el amor cuida de sí mismo. Nada erróneo puede ocurrirle a la esencia de amor incondicional. 

En el Anahata chakra los miedos están asociados con la relación emocional con los demás. Qué curioso que el miedo a no ser amado sea uno de los mayores obstáculos en el corazón. Se trata de una falsa comprensión de la naturaleza del amor mismo. El amor fluye por su propia naturaleza y en su flujo incesante se derrama sobre todos por igual. El amor es para ser dado y no para ser recibido. Recibir de otros amor no incrementa en absoluto el flujo natural del interior de nuestro propio corazón. Cuando nos apegamos a los seres queridos el amor se vuelve limitado y egoísta y buscamos ser correspondidos en nuestro amor. Este amor produce miedo, miedo a no ser amado, que de hecho impide el flujo natural del amor incondicional.

En el Vishuddhi chakra el miedo asociado a la colectividad nos puede convertir en instrumentos para crear miedo en los corazones de otras personas. ¿Cómo es el juego del miedo? Cuando juzgamos a otras personas y focalizamos nuestra atención en sus errores iniciamos un juego donde creamos temor en los demás. Comenzamos desde la misma base del Mooladhara dudando de la naturaleza de pureza de ese ser. Si este proceso se realiza contra una persona que no ha alcanzado la experiencia del amor incondicional se produce una oleada de energía anti amor que empieza a extenderse por todos los chakras hasta alcanzar el corazón. Entonces es muy probable que se produzca una reacción agresiva ante este ataque bien hacia el exterior contra la persona que ha atacado o hacia el interior de un modo autodestructivo. 

Este es un punto de suma importancia en Sahaja Yoga, ya que el proceso de evolución a nivel individual es guiado y controlado por la energía de Madre, el amor incondicional, la Adi Shakti, pero a nivel colectivo al haber sido aceptados por Madre y debido a su naturaleza compasiva los individuos podríamos actuar como instrumentos anti evolutivos del ser colectivo sin ni siquiera darnos cuenta de ello. 

Pero intentemos profundizar un poco más en el juego del miedo a nivel del Visudhi chakra. ¿Por qué juzgamos a los demás y al colectivo continuamente? Sin duda todo parte del ego y de nuestra identificación con esta idea ilusoria. ¿Pero que utiliza el ego? Son las leyes y normas que el ego asume como verdades absolutas y que utiliza para confrontarlas con los demás y buscar la paja en el ojo ajeno escapando así de la viga en el propio ojo. Utilizamos las normas y protocolos que en sí son positivos y podrían acercarnos al amor para juzgar a otros y de este modo crear miedo en sus corazones.  Cuando cegados por el ego, no solamente juzgamos a los demás sino que intentamos destruirles a través de la crítica, infectamos a otros con la energía del miedo, ya que al escuchar críticas destructivas sobre otros es natural temer la negatividad que podría existir en los criticados. De este modo creamos miedos colectivos que son aún más difíciles de eliminar que los individuales. 

Continuará....

Meditation with shri Mataji, Nirvikalpa

Aquí tenéis 5 minutos de meditación con esta bella música y frases de madre.

La misión del Guru

¿Cuál es la misión del Gurú? ¿Para qué es creado? ¿Cómo se manifiesta su poder en la Tierra? 

Gurú es aquel que ha alcanzado el estado de Nirvikalpa, la conciencia sin dudas. Para esta persona ya no queda ninguna duda de lo que es en esencia su verdadero ser. Saber lo que uno es,  es saber lo que uno no es. 

El Gurú sabe que él no es su cuerpo y sabe también que su cuerpo no le pertenece. El Gurú sabe que él no es la mente ni sus movimientos incesantes. El Gurú sabe que él no es sus emociones. Sabe también que él no es sus chakras y nadis ni las influencias del mundo sobre su alma.

¿Qué es el Gurú entonces?

El Gurú es aquél que ha experimentado la esencia de su corazón, el Amor incondicional que es el cuerpo mismo de Dios. Él sabe entonces que ese Amor es la fuerza viviente en todos los seres y en el mismo. Entonces desaparecen todas las dudas de una vez para siempre. 

A partir de la experiencia interior del Amor incondicional que es la forma de la Madre Divina en nosotros, se produce un proceso de unión con la conciencia,  donde el Gurú se  identifica plenamente con ese Amor, pero  sin ningún tinte de ego. El Gurú diría El Amor divino es la esencia en mi interior,  y no, yo soy el Amor divino. El Amor divino es autónomo, se mueve y actúa con voluntad propia y el Gurú es el mero recipiente de dicho amor.

¿Cuál es la misión del Gurú entonces? 

La misión del Gurú es ser recipiente de la energía Divina, el Amor incondicional. Más cuando el recipiente se ha llenado de este Amor, empieza a rebosar y derramar el Amor hacia el mundo. La naturaleza misma del Amor Divino es volcarse hacia los demás derramando auspiciosidad y bendiciones sobre todos. El Amor Divino solo desea el bien último para todos, el gozo y la satisfacción completa. 

Cuando el Ser humano alcanza el estado de Gurú y se empapa completamente en el Amor Divino, empieza a descubrir como su atención se vuelca sobre los demás derramando bendiciones incesantemente. Cada vez que medita goza la experiencia de ese Amor en su corazón y a través de su atención y su deseo ferviente proyecta ese Amor sobre todos los seres. Entonces se acaban para siempre las peticiones personales y nace la oración Divina que desinteresadamente derrama lágrimas de Amor por los demás hermanos y hermanas. ¡Qué belleza tan sublime en este sutil acto de  pureza!

A través de la energía que se proyecta del Gurú otros seres pueden ascender hasta este estado. Es algo que funciona espontáneamente a través del poder del Amor que fluye del Gurú. 

El océano de conciencia y el impacto del pensamiento

En el estado de Nirvichara Samadhi o conciencia sin pensamientos, se manifiesta la realidad de forma pura.

La realidad es lo que es, todo lo que existe.

En su aspecto saguna todo lo que podemos percibir con los sentidos, el mundo material , las emociones, los pensamientos y  para un yogui realizado las experiencias sutiles del alma, los nadis y chakras. En su aspecto nirguna la experiencia espiritual de existencia pura, la conciencia y su energía el amor divino. Tanto el aspecto saguna como el nirguna son en realidad uno solo. Podriamos describirlo como un océano que contiene todo en su interior. Cada persona es un gota de ese océano, cada situación una ola o movimiento de sus aguas.

En el estado de conciencia sin pensamientos, cuando la atención contempla este océano descubre su esenciá de paz. El océano divino es fuente de paz, de gozo y de amor. La simple contemplación de lo que queda cuando no hay pensamiento  manifiesta la naturaleza profunda del océano de conciencia.

¿Pero que ocurre cuando cae un pensamiento sobre las aguas en total calma de este oceáno de paz?

Podríamos decir que ocurre lo mismo que cuando cae una gota de agua sobre la supercie de un lago en calma. Se produce un impacto sobre la superficie del océano y nace una onda expansiva que se va extendiendo sobre la superficie.  Dependiendo de  la fuerza y profundidad del impacto de dicho pensamiento la onda alcanzará más o menos fuerza. Esto implicará en primer término la aparición de una emoción asociada a dicho pensamiento. La fuerza que alcanza dicha emoción está determinada por la profundidad del impacto del pensamiento. Dicha emoción servirá de catalizador para la aparición de una cadena de pensamientos  asociados  que podrían arrastrar la mente a estados de preocupación, ira, miedo, culpa, etc.

Así pues, la profundidad del impacto del pensamiento es lo que determina la fuerza de la reacción interior y la intensidad del estado de sufrimiento y preocupación. Ahora bien; ¿Qúe determina la profundiad del impacto del pensamiento  sobre el océano de conciencia?  El factor más determinante es la identificación con  el pensamiento.

Si nos identificamos con gran intensidad con el primer pensamiento o idea, la profundidad del impacto sera mayor y la consecuente ola expansiva de sucesivos pensamientos tendrá más fuerza, acrecentando la emoción y finalmente el estado de preocupación o sufrimiento.

Si somos conscientes cuando aparece el primer pensamiento y se produce la emoción consecuente y voluntariamente nos desidentificamos de dicho pensamiento o idea podemos ser capaces de detener la onda expansiva y de este modo la producción de sucesivos pensamientos asociados.

La identificación con el pensamiento es la clave del proceso mental que nos lleva a estados de sufrimiento y preocupación.

Pero los yogis sabemos que no somos el pensamiento. ¿Acaso no podemos verlos y ser testigos de ellos.......?

Para aclarar este tema que podría ser complejo de entender quiero compartir una experiencia de mi querido amigo Bruno.

Durante un encuentro de profundización, mientras todo el grupo  estaba haciendo la sesión de meditación una de las personas asistentes salio de la sala. Unos segundos después mi amigo empezó a oler el humo de tabaco y asumio que la persona que acababa de salir estaba fumando. Entonces apareció el primer pensamiento que cayó sobre el océano de conciencia. ¿Como es posible que está persona venga al encuentro de meditación y justo cuando estamos profundizando en la meditación salga de la sala? Además empieza a fumar al lado de la puerta y permite que todo el humo entre dentro de la sala de meditación. Como consecuencia de una gran identificación con este pensamiento se prudujo un gran impacto en el oceano de concienca, y apareció una emoción de ira de  gran intensidad. Entonces sucesivos pensamientos fueron apareciendo justificando lo negativo de tal situación. La emoción fue creciendo y en pocos minutos mi amigo se encontraba en un estado de gran agitación interior. Entonces se dió cuenta. ¿Qué me está pasando? En estos momentos estoy fatal. Yo estoy fatal. 

Esta experiencia muestra como incluso los condicionamientos positivos pueden  producir efectos negativos si nos identificamos con ellos y no comprendemos la verdad.  La realidad es lo que es. Todo es uno con la naturaleza. Los condicionamientos positivos me ayudarán a mi personalmente a crecer en la realidad, pero no deben ser forzados sobre la realidad misma ni sobre otras personas.

La cultura del Espíritu y el protocolo Sahaja

Aquí os ofrecemos otra de las sesiones del encuentro de profundización de Cartagena. En esta ocasión podéis distrutar de un video muy profundo de Shri Mataji, donde nos explica la naturaleza del espíritu.

También podéis escuchar la charla que tuvimos después del video donde comentamos la importancia del  amor y el protocolo sahaja.

También tenéis la meditación soy espíritu.

Descargar charla la cultura del espiritu y el protocolo sahaja



Descargar meditación soy espíritu

Entre el corazón y la mente

Aquí os ofrecemos otra de las sesiones del encuentro de profundización de Cartagena. El video de Shri Mataji explica con gran claridad el juego entre la mente y el corazón y como hemos de elegir siempre seguir al corazón y rendir la mente.

Solamente a través del corazón podemos experimentar nuestra esencia espiritual, solamente el amor nos conducirá a  nuestra meta. Pero extablecer el corazón implica ineludiblemente rendir la mente con sus juicios y limitaciones. Este juego de rendir la mente y elegir el corazón y el amor ha de ser realizado conscientemente.

También os ofrecemos la charla que tuvimos después del video y la meditacion.

Descargar Charla entre la mente y el corazón

Descargar Meditación entre la mente y el corazón

El primer paso establecer a Shri Ganesha

Os ofrecemos la primera sesión del encuentro de profundización que celebramos en Cartagena.

Aquí tenéis un video donde Madre profundiza en la esencia del Mooladhara Chakra y enfatiza la importancia de establecer a Shri Ganesha. Como sabéis el video tiene subtitulos en español si los seleccionáis.

También tenéis la charla que tuvimos después del video y la meditación del Mooladhara Chakra donde focalizamos la aténción en los distintos pétalos del Mooladhara y en sus conexiónes con otros Chakras.

Charla Mooladhara chakra Descargar charla del Mooladhara en MP3 


 Meditación Mooladhara chakra
Descargar meditación del Mooladhara en MP3

Uno con Madre para siempre

A menos que seáis totalmente conscientes de que sois una persona divina, cualquier fe que tengáis en Mí, el reconocimiento no será completo, porque quién me está reconociendo es una persona ciega. Si una persona ciega me reconoce, no tendrá esa respuesta del corazón. Primero tenéis que reconocer que vosotros sois una persona divina  para que tengáis fe en vosotros mismos.

Sahasrara Puja  5 Mayo 1991

Aquella mañana el sahaja yogui se levantó como todas las mañanas dispuesto a hacer su meditación. Se sentó frente a la fotografía de Shri Mataji y saludándola con gesto devoto rezó sinceramente. Madre por favor ven a mi corazón. Permíteme sentir tu amor en mi corazón. Por favor, ven a mi cabeza y permite que tu amor sea la luz de mi mente. Por favor ven a mi atención y permite que mi atención repose en tí para siempre. 

Mas aun siendo la oración sincera, la respuesta en el interior del yogui apenas alcanzo para establecerle en el estado de conciencia sin pensamientos. Después de algunos minutos se auto descubrió pensando como siempre en sus quehaceres mundanos. Volvió entonces a alzar su rezo hacia su Madre amada. Por favor Madre permíteme establecerme en el estado de paz y gozo. Permite que el equilibrio se establezca en mi interior.

Pero de nuevo la respuesta en su interior fue tan solo momentánea  y casi imperceptible. 

En otro lugar no lejos de allí, otro yogui se levantó también para su meditación. Cuando encendió la vela ante la foto de Madre la contemplo en el interior de su corazón y en la sonrisa que alumbro sus labios. Mientras hacía el aarti con una varita de incienso, la experimento vibrando en cada célula de su cuerpo. Cuando se sentó ante la foto de su Madre era plenamente consciente de que en su interior solo había Madre. Su cuerpo era Madre, sus emociones eran Madre, sus chakras y nadis eran Madre, su conciencia era Madre.  ¿Necesitaba pedir acaso algo? ¿Que pedir y a quién hacerlo? ¿Pediría Madre algo para sí misma? No, tan  solo contemplar la grandeza de Madre en el interior humano llena de un gozo superlativo y permanente. ¿Y por qué no creer lo que en realidad es y siempre ha sido?  ¿Por qué no practicar la fe en vez de auto limitarnos? ¿Por qué no asumir nuestro papel como sahaja yoguis? ¿Por qué no contemplar a Madre dentro? 

Ella es sin forma, sin limitaciones, todo en todo. Lo uno y lo otro Ella es. Ella es tú, yo y todos. ¿Estamos preparados para descubrirnos como Madre? Solo descubriéndonos como Madre podremos reconocerla en todos. Solo reconociéndola en todos su amor fluirá como un torrente ilimitado y todopoderoso. Solo así su poder se manifestará en nuestro interior y alcanzaremos la maestría de nosotros mismos y del mundo. 

La impaciente ansiedad del buscador de la verdad

Una luminosa mañana de primavera, bajo la cálida caricia del sol sobre su rostro, un discípulo se acercó a su maestro con gesto insatisfecho y anhelante. Maestro, ¿cómo puedo alcanzar lo que tanto anhelo? ¿Qué puedo hacer para conseguir la iluminación? Siento que el proceso es muy lento y no veo la meta cercana. Más yo quiero alcanzarlo en esta vida. No quiero seguir sufriendo. ¿Hay algún modo de acelerar el proceso?

Una suave sonrisa ilumino el rostro del Maestro. De sus ojos emanaba un amor maternal que penetraba hasta  las profundidades del corazón del discípulo. 

Entonces el Maestro contesto con voz suave pero rotunda. Observa todo lo que te rodea. ¿Acaso puedes ver el movimiento en el florecimiento de esa flor? ¿Más no sabes ya más allá de toda duda que esa flor está floreciendo? ¿Puedes acelerar su proceso espontáneo y natural de florecimiento?

Por el contrario si basado en tu impaciente ansiedad de acelerar el proceso te aventuras a abrir sus pétalos a la fuerza, lo más probable es que dañes a la flor e impidas su florecimiento.

Tú no eres más que otra flor y sin duda cada día te  mueves hacia tu meta. Solo la fuerza vital que guía y dirige cada proceso viviente en el universo hace el movimiento posible. Comprender esto y dejarse llevar  por ella con confianza es el conocimiento que elimina el sufrimiento. Ese conocimiento se llama entonces fe, y esa fe manifiesta lo que en realidad ya es y siempre ha sido. 

Entonces el discípulo, aún con su rostro tenso e impaciente volvió a insistir al Maestro. Pero yo quiero alcanzarlo en esta vida. No quiero seguir sufriendo.

La sonrisa del Maestro seguía imperturbable derramando bendiciones sobre el discípulo mientras contestaba con la firmeza de una montaña: ¿Quién dices que quiere alcanzarlo en esta vida? ¿Quién es ese yo que no quiere seguir sufriendo? Mira en tu interior y descubre que ese yo en realidad no existe.  ¿Por qué eliges seguir engañándote a ti mismo? ¿Cómo puedes dejarte fluir en la corriente evolutiva construyendo barreras artificiales e ilusorias? 

Ese yo que tanto desea la iluminación no es más que ego. El ego no moviliza la energía viviente. Mientras no abandones de una vez por todas ese deseo egoísta no podrás fluir en la corriente viva que te llevará a tu meta soñada.

La fuera vital solo se moviliza a través de su reflejo en tu interior, el deseo puro. Más el deseo puro es uno con el conocimiento de que todo está guiado por la energía Divina. Entonces la fe  iluminada sirve de catalizador para que de una vez por todas te establezcas en lo que siempre has sido, océano infinito de paz, amor y gozo. Uno con la fuerza vital para siempre. Uno con el Amor Divino que palpita en cada átomo de existencia.

¿No te parece lógico pensar que ansiar impacientemente algo te producirá sufrimiento? ¿Y no te parece igualmente lógico pensar que confiar con fe iluminada que todo será realizado del modo más perfecto posible te producirá satisfacción y gozo?

Abandona de una vez por todas el deseo egoísta y déjate llevar por el deseo puro lleno de fe. Haz introspección y observa cuanto deseo puro vibra en tu interior. Obsérvalo y aliméntalo con tu atención. De ese modo se avivará el fuego que consumirá todo lo artificial e ilusorio.

Meditaciones online para profundizar

Aquí os dejamos algunas meditaciones de profundización. Podéis descargarlas en mp3 o reproducirlas  online.

Meditación corazón iluminado

Meditación todo es Madre

Meditación todo es Madre 2

Meditación todo es Madre 3

Meditación la conexión de los chakras en el cuerpo y en el Sahasrara

Meditación limpiando la negatividad

Meditación de la compasión

Meditación elegimos el amor

Los cursos de sahaja yoga

Los cursos de Sahaja Yoga  y la expansión de Sahaja Yoga son una parte importante de nuestro ascenso como sahaja yoguis.

A través de este rol como instrumentos podemos experimentar en nosotros mismos el amor ilimitado de nuestra Madre por sus niños. Su esencia fluye a través de nuestros corazones hasta los corazones de los buscadores y esa esencia despierta en ellos el deseo puro de experimentar el espíritu. Esa esencia es lo que puede ayudar a transformar, curar, iluminar y despertar todas las potencialidades del ser humano. Únicamente el Amor Divino puede hacer el trabajo. Únicamente la  esencia Divina puede transformar el elemento humano en Ser Divino.

Pero a menudo encontramos en Sahaja Yoga diferentes corrientes de opinión y diferentes modos de realizar los cursos. Algunos creen que lo importante es plantear Sahaja Yoga abiertamente y explicarlo todo sin cortapisas. Otros creen que es mejor ser prudente y evitar partes del conocimiento que podrían no ser comprendidas por los recién llegados. Otros creen que para llegar a una amplia mayoría de la sociedad y dar la oportunidad a que muchos puedan experimentar la belleza de la meditación sahaja debemos comunicar solo los conocimientos para los que la sociedad está preparada evitando todos los puntos de conflicto. En algunos casos esta última corriente cree que prescindir de la fotografía de Shri Mataji en los cursos podría ser de ayuda para conseguir este fin.

En realidad no hay un modo predeterminado de dar los cursos o extender Sahaja Yoga, por el contrario cada persona debe seguir sus propias creencias y experiencias e intentar el camino que cree adecuado. En este sentido hay tantos modos de dar los cursos como sahaja yoguis. Seguir nuestro camino y respetar el camino de los demás ayudará a que esta expansión se vuelva colectiva. Dejemos a cada uno su derecho Divino de elegir el camino y concentrémonos en andar nuestro propio camino del mejor modo posible.

Lo verdaderamente importante de los cursos es comunicar la esencia, sea cual sea el modo  o estilo que  elijamos. Para que la esencia Divina fluya libremente debemos eliminar todas las limitaciones de nuestra mente ya que las limitaciones y condicionamientos frenaran y detendrán el flujo de la esencia. Pensar que esto puede o no puede decirse es condicionar el flujo de la esencia. Pensar que esto será entendido o no por la audiencia también es detener el flujo natural de la esencia.

La esencia trabaja a nivel espiritual, a nivel del corazón. El trabajo como instrumento es liberar todos los condicionamientos y alcanzar el corazón de los demás que es donde trabaja la esencia. Las palabras son meros instrumentos y no lo importante del trabajo. Dar demasiada importancia a la forma nos hace perder la esencia. Una simple sonrisa llena de amor puede hacer un gran trabajo de iluminación, mientras que un una gran charla puede quedarse a nivel mental sin alcanzar el corazón de los demás ni hacer ningún trabajo Divino.

Aquí podéis reproducir o descargar la charla sobre los cursos de un encuentro de profundización en Galicia.

Reproducir o descargar charla